اعلم أن التصوف هو علم يعرف به كيفية السلوك وتصفية البواطن من الرذائل وتحليتها بأنواع الفضائل . وأوله علم وأوسطه عمل وءاخره موهبة .

واعلم أن لأهل التصوف علوما عبروا عنها بعبارات لها معان ، فالمواهب معناها ما يعطى السالك ثمرة مجاهدته وسيره في المقامات وهي الأحوال (1) , لأن الأحوال مواهب , والمقامات مكاسب , ولأن الأحوال تأتي والمقامات تحصل ببذل , وقالوا : الأحوال كاسمها , وسمي الحال لتحوله , والمقام مقاما لإقامته .
والشوق وهو هيجان القلب عند ذكر المحبوب , والهيبة وهو تعظيم القلب .

وقد قال الشيخ أبو بكر الكلاباذي في كتابه "التعرف لمذهب أهل التصوف " : " اعلم أن علوم الصوفية علوم الأحوال , والأحوال مواريث الأعمال , ولا يرث الأحوال (2) إلا من صحح الأعمال . وأول تصحيح الأعمال معرفة علومها , وهي علم الأحكام الشرعية من أصول الفقه وفروعه من الصلاة والصوم وسائر الفرائض إلى علم المعاملات من النكاح والطلاق والمبايعات وسائر ما أوجب الله وندب له , وما لا غناء به عنه من أمور المعاش , وهذه علوم التعلم والاكتساب , ثم يقول بعد كلام له : " ثم عليه علم ءافات النفس ومعرفتها ورياضتها , وتهذيب أخلاقها , ومكائد العدو , وفتنة الدنيا وسبيل الاحتراز منها , وهذا علم الحكمة , فإذا استقامت النفس على الواجب وصلحت طباعها , سهل عليه إصلاح أخلاقها وتطهير الظاهر منها والفراغ مما لها وعزوفها عن الدنيا وإعراضها عنها , فعند ذلك يمكن للعبد مراقبة الخواطر وتطهير السرائر , وهذا علم المعرفة . ثم وراء ذلك علم الخواطر وعلوم المشاهدات والمكاشفات وهي التي تختص بعلم الإشارة , وهو الذي تفردت به الصوفية بعد جمعها سائر العلوم التي وصفناها , وإنما قيل علم الإشارة لأن مشاهدات القلوب ومكاشفات الأسرار يصعب العبارة عنها على التحقيق , بل تعلم بالمنازلات والمواجيد لا يعرفها إلا من نازل الأحوال وحل تلك المقامات " . أهـ .

(1)قال العارف بالله الشيخ عبد الله الهرري في تعريف الحال : الحال هو أمر ذوقي يحصل للشيخ والمريد فيتأثر منه القلب والجسد لذلك قالوا من ذاق عرف .
(2) معنى الأحوال كما قال كمال الدين عبد الرزاق الفاشاني : هي المواهب الفائقة على الصبر من الله , إما واردة عليه ميراثا للعمل الصالح المزكي للنفس المصفي للقلب , وإما نازلة من الحق امتنانا محضا .


وعلى هذا فإن الإمام القشيري قد فصل سلوكهم ومقاماتهم , وهي التي تشمل علومهم ومعارفهم التي أمروا باتباعها , نذكرها على سبيل الاختصار وهي :

التوحيد: الافراد

قال الله تعالى: "وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم (163)" >سورة البقرة<

قال الجنيد : " التوحيد إفراد القديم من المحدث " .
وقال علي البوشنجي : " إثبات ذات غير مشبه للذوات ولا معطل عن الصفات " .

وقال القشيري : " التوحيد هو الحكم بأن الله تعالى واحد " .

وقال الجنيد أيضا عن التوحيد : " اعتقاد أنه الواحد الأحد الذي لم يلد ولم يولد , ونفي الأضداد والأنداد والأشباه بلا تشبيه ولا تكييف ولا تصوير ولا تمثيل ليس كمثله شيء " .

وقال الإمام الرفاعي : " التوحيد وجدان تعظيم في القلب يمنع من التعطيل والتشبيه " .

المعرفة بالله : العلم بالله تعالى

قال الله تعالى : " وما قدروا الله حق قدره (91)" >سورة الأنعام<.
وقال الغزالي : " لا تصح العبادة إلا بعد معرفة المعبود " .

قال القشيري رضي الله عنه : "المعرفة على لسان العلماء هي العلم , فكل علم معرفة , وكل معرفة علم , وكل عالم بالله تعالى عارف , وكل عارف عالم , وعند هؤلاء القوم : المعرفة صفة مَن عرف الحق بأسمائه وصفاته , ثم صدق الله تعالى في معاملاته , ثم تنقى عن أخلاقه الرديئة , ثم طال بالباب وقوفه ودام بالقلب اعتكافه , وصدق الله في جميع أحواله " .

وقال ذو النون المصري : " علامة العارف ثلاثة : لا يطفئ نور معرفته نور ورعه , ولا يعتقد باطنا من العلم ينقض عليه ظاهرا من الحكم , ولا تحمله كثرة نعم الله عز وجل على هتك أستار محارم الله تعالى " .

يتبع بإذن الله

القناعة: و هي السكون عند عدم المألوفات.

و قال أبو عبد الله بن خفيف: "القناعة ترك التشوق إلى المفقود والاستغناء بالموجود".

و قال محمد بن علي الترمذي:"القناعة رضا النفس بما قسم لها من رزق", و يقال: "القناعة الاكتفاء بالموجود, و زوال الطمع فيما ليس بحاصل".

و قال رسول الله صلى الله عليه و سلم:"ما قل و كفى خير مما كثر و ألهى" رواه أبو يعلى.

و قيل: "وضع الله تعالى خمسة أشياء في خمسة مواضع: العز في الطاعة, و الذل في المعصية, و الهيبة في قيام الليل, و الحكمة في البطن الخالي, و الغنى في القناعة".

التوكل: هو ترك تدبير النفي و الانخلاع من الحول و القوة, و انما يقوى العبد على التوكل, اذا علم أن الحق سبحانه يعلم و يرى ما هو فيه.

و اعلم أن التوكل محله القلب, و الحركة بالظاهر لا تنافي التوكل بالقلب, بعدما تحقق العبد أن التقدير من قبل الله تعالى, و إن تعسر شيء فبتقديره".

و قال سهل بن عبد الله: "من طعن في الحركة فقد طعن في السنة, و من طعن في التوكل فقد طعن في القلب".

و قال حمدون القصار: "التوكل هو الاعتصام بالله تعالى".

و سئل أبو عبد الله القرشي عن التوكل فقال: "التعلق بالله تعالى في كل حال".

و قال أحمد بن مسروق: "التوكل الاستسلام لجريان القضاء".
و قال سهل بن عبد الله: "التوكل أن يستوي عندك الإكثار و الإقلال".

الشكر: هو شكر النعمة و حفظ المنة.

قال جنيد: "كنت بين يدي السري ألعب و أنا ابن سبع سنين و بين يديه جماعة يتكلمون في الشكر فقال لي: يا غلام ما الشكر فقلت: أن لا تعصي الله بنعمه".

و قال أيضا: "الشكر أن لا يستعان بشيء من نعم الله تعالى على معاصيه".

اليقين: و هو زوال المعارضات.

قال ذو النون المصري: "اليقين داع إلى قصر الأمل و قصر الأمل يدعو إلى الزهد, و الزهد يورث الحكمة, و الحكمة تورث النظر في العواقب".

و قال السري السقطي: "اليقين سكونك عند جولان الموارد في صدرك, لتيقنك أن حركتك فيها لا تنفعك و لا ترد عنك مقضيا".

وقال ذو النون المصري: "ثلاثة من أعلام اليقين قلة مخالطة الناس, و ترك المدح لهم في العطية, و الابتعاد عن ذمهم عند المنع".

الصبر: هو حبس النفس و قهرها على مكروه تتحمله أو لذيذ تفارقه قال الله تعالى: "واصبر و ما صبرك إلا بالله (127)">سورة النحل<.

و سئل الجنيد عن الصبر فقال: "تجرع المرارة من غير تعبيس".

و قال ذو النون المصري: "الصبر التباعد عن المخالفات, و السكون عند تجرع غصص البلية, و إظهار الغنى مع حلول الفقر بمساحات المعيشة".

و قال إبراهيم الخواص: "الصبر هو الثبات مع الله تعالى و تلقي بلائه بالرحب و الدعة".

و قال ذو النون المصري: "الصبر هو الوقوف مع البلاء بحسن الأدب".

و قيل: "الصبر هو الفناء في البلوى بلا ظهور شكوى".

روي عن أنس بن مالك أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه و سلم: "إنما الصبر عند الصدمة الأولى" رواه البخاري.

و قال علي رضي الله عنه: "الصبر من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد".

المراقبة: دوام النظر بالقلب, و الوقوف عند الحدود و الشبهات بأن يستشعر أن الله مطلع عليه بكل حركاته و سكناته.

قال تعالى: "و كان الله على كل شيء رقيبا (52)">سورة الأحزاب<

و قال رسول الله صلى الله عليه و سلم: "فان لم تكن تراه فانه يراك" رواه مسلم.

و سئل ابن عطاء: "ما أفضل الطاعات فقال: مراقبة الحق على دوام الأوقات".

و قال ذو النون المصري: "علامة المراقبة إيثار ما ءاثر الله تعالى, و تعظيم ما عظم الله تعالى, و تصغير ما صغر الله تعالى".

و قال إبراهيم النصر ءاباذي: "الرجاء يحرك إلى الطاعات, والخوف يبعدك عن المعاصي, و المراقبة تؤدي بك إلى طرق الحقائق".

و قال إبراهيم الخواص: "المراعاة تورث المراقبة و المراقبة تورث خلوص السر و العلانية لله تعالى".

و يقول أحمد الحريري: "أمرنا هذا مبني على فصلين: و هو أن تلزم نفسك المراقبة لله تعالى, و يكون العلم على ظاهرك قائما".

الرضا: و هو التسليم و عدم الاعتراض.

قال الله تعالى: "رَضي الله عنهم ورضوا عنه (119)" >سورة المائدة<.

قال أبو عبد الله بن خفيف: "الرضا سكون القلب إلى أحكامه و موافقة القلب بما رضي الله تعالى به و اختاره".

و قال الجنيد: "الرضا استقبال الأحكام بالفرح".

و قيل: "الراضي بالله تعالى هو الذي لا يعترض على تقديره و أحكامه".

و قال أبو علي الدقاق: "ليس الرضا أن لا تحس بالبلاء, و لكن الرضا أن لا تعترض على الحكم و القضاء".

العبودية: القيام بحق الطاعات بشرط التوقير قال الله تعالى: "و اعبد ربك حتى يأتيك اليقين (99)" >سورة الحجر<

و يقال: "العبودية معانقة ما أمرت به و مفارقة ما زجرت عنه".

و قال ابن عطاء: "العبودية من أربع خصال: الوفاء بالعهود, و الحفظ للحدود, و الرضا بالموجود, و الصبر عن المفقود".

الإرادة: ترك ما عليه العادة و هي بدء طريق السالكين.

قال أبو علي الدقاق: "الإرادة لوعة في الفؤاد, و لدغة في القلب, و غرام في الضمير, و انزعاج في الباطن, و نيران تتأجج في القلوب".

و يقول الشيخ محمد الكتاني: "من حكم المريد أن يكون فيه ثلاثة أشياء: نومه غلبة, و أكله فاقة, و كلامه ضرورة".

و يقول الجنيد: "إذا أراد الله تعالى بالمريد خيرا أوقعه في الصوفية".

و قد قيل: "الإرادة ترك ما عليه العادة, و عادة الناس من الغالب التعريج على أوطان الغفلة, والركون إلى اتباع الشهوة و الإخلاد إلى ما دعت إليه المنية, و المريد منسلخ عن هذه بالجملة, فصار خروجه أمارة و دلالة على صحة الإرادة, فسميت تلك الحالة إرادة, و هي الخروج عن العادة, فان ترك العادة أمارة الإرادة, و أما حقيقتها فهي نهوض القلب في طلب رضا الحق سبحانه و تعالى و لهذا يقال إنها لوعة تهون كل روعة".

المريد و المراد:
قيل: "من صفات المريد التحبب إلى الله بالنوافل, و الخلوص في نصيحة الأمة, و الأنس بالخلوة, و الصبر على مقاساة الأحكام, والإيثار لأمر الله تعالى, و التعرض لكل سبب يوصل إليه, و القناعة بالخمول"
الخمول: بفتح الخاء-أي ترك الشهرة و الظهور بين الناس.

و فرق القوم بين المريد و المراد فقالوا: "المريد هو المبتدي, و المراد هو المنتهي".

و سئل الجنيد عن المريد و المراد فقال: "المريد تتولاه سياسة العلم, و المراد يتولاه الله برعايته, لأن المريد يسير و المراد يطير".

و قال العارف بالله المحدث الشيخ عبد الله الهرري: "المراد من تطلبه الولاية".

الاستقامة: لزوم طاعة الله و مجانبة الهوى قال الله تعالى: "إنَ الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنزل عليهم الملائكة ألاَ تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون (30)">سورة فصلت<

وقال الرسول صلَى الله عليه وسلم : "قل ءامنت بالله ثم استقم" رواه مسلم.

و قال أبو علي الدقاق: "الاستقامة له ثلاثة مدارج: أولها التقويم, ثم الإقامة, ثم الاستقامة, فالتقويم من حيث تأديب النفوس, والإقامة من حيث تهذيب القلوب, والاستقامة من حيث تقريب الأسرار".

وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "استقم بطاعة الله ولا ترغ روغان الثعالب".

وقيل: "الاستقامة لا يطيقها إلا الأكابر, لأنها خروج من المعهودات ومفارقة الرسوم والعيادات".

وقيل: "الاستقامة في الأقوال بترك الغيبة, وفي الأفعال بنفي البدعة, وفي الأعمال بنفي الفترة, وفي الأحوال بنفي الحجبة".

الإخلاص: هو إفراد الحق سبحانه بالقصد قال الله تعالى: "قل إنَما أنا بشر مثلكم يوحى إليَ أنَما إلهكم اله واحد فمن كان يرجوا لقاء ربه فليعمل عملا صالحا ولا يشرك بعبادة ربه أحدا (110)">سورة الكهف<

وقال النبي صلَى الله عليه وسلم: "إنَ الله لا يقبل من العمل إلاَ ما كان له خالصا ابتغى به وجهه" رواه النسائي.

وقال ذو النون المصري: "من علامات الإخلاص: استواء المدح والذم من العامة, ونسيان رؤية الأعمال في الأعمال".

وقال أبو عثمان المغربي: "الإخلاص ما لا يكون للنفس فيه حظ بحال".

وقال حذيفة المرعشي: "الإخلاص أن تستوي أفعال العبد في الظاهر والباطن".

وقال مكحول: "ما أخلص عبد قط أربعين يوما إلا ظهرت ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه".

ويقول أبو سليمان الداراني: "إذا أخلص العبد انقطعت عنه كثرة الوساوس والرياء".

يتبع ان شاء الله

الخلق الحسن: هو احتمال المكروه من الغير, و كف المكروه عن الغير, و فعل الخير مع من يعرفه لك و مع من لا يعرفه لك.

قال الله تعالى: "و انك لعلى خلق عظيم(4)" >سورة القلم<.

و قد سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم أي المؤمنين أفضل؟ فقال: "أحسنهم خلقا" أخرجه ابن ماجه.

قال الأستاذ الشيخ أبو القاسم: الخلق الحسن أفضل مناقب العبد و يظهر جواهر الرجال.

و قال شاه الكرماني: علامة حسن الخلق كف الأذى و احتمال المؤن, و قيل: الخلق أن تكون من الناس قريبا و فيما بينهم غريبا, و قيل حسن الخلق إن لا تتغير ممن يقف في الصف بجانبك, و قيل: الخلق السيئ يضيق قلب صاحبه لأنه لا يسع فيه غير مراده.

الجود و السخاء: و هو البذل و العطاء.

قال الله تعالى: "و يؤثرون على أنفسهم و لو كان بهم خصاصة(9)">سورة الحشر<.

قال الأستاذ القشيري: حقيقة الجود أن لا يصعب عليه البذل فالسخاء عند القوم يحتل المرتبة الأولى ثم يأتي الجود ثم الإيثار فمن أعطي بعض الناس و أبقى بعضهم فهو صاحب سخاء, و من بذل الأكثر و أبقى لنفسه شيئا فهو صاحب جود و الذي قاسى الضرر و ءاثر بالبلغة (ما يكفي العيش) فهو صاحب إيثار.

الغيرة: و هي تعظيم حقوق الله و إخلاص أعمالهم له.

قال الله تعالى: "قل إنما حرم ربي الفواحش ما ظهر منها و ما بطن(33)">سورة الأعراف<

و قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "و غيرة الله أن يأتي المؤمن ما حرم عليه" رواه مسلم.

و قال القشيري: الغيرة كراهية مشاركة الآخرين و إذا وصف الحق سبحانه بالغيرة فمعناه: أنه لا يرضى بمشاركة غيره معه فيما هو حق له من طاعة عبده.

يقول الشبلي: و الغيرة غيرتان غيرة الله سبحانه على عبده و غيرة العبد لله تعالى أما غيرة الله على عبده فهو أن لا يجعله للخلق فيضن به عليهم, و غيرة العبد للحق و هو أن لا يجعل شيئا من أحواله و أنفاسه لغير الله تعالى. مع العلم أنه لا يوصف الله تعالى بالغيرة التي هي اختلاجات عصبية مما هي من صفات المخلوقين.